NATURALEZA, MISIÓN Y REDENCIÓN

La persona de Jesucristo constituye el centro del mensaje de las Sagradas Escrituras y el fundamento de la fe cristiana. Desde las promesas del Antiguo Testamento hasta el testimonio apostólico del Nuevo Testamento, toda la historia de la redención encuentra en Él su punto culminante.

Conocer a Jesucristo no consiste únicamente en estudiar los acontecimientos históricos de su vida, memorizar sus enseñanzas o reconocer su influencia religiosa. Implica comprender quién es, cuál es su relación con el Padre, qué significa su encarnación, por qué murió, qué logró mediante su resurrección y cuál es el alcance eterno de su obra.

El apóstol Pablo declaró:

«Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo» (1 Corintios 3:11).

Este estudio examina cinco dimensiones fundamentales de la cristología: la identidad de Jesucristo, su naturaleza divina y humana, su misión mesiánica, su sacrificio redentor y la victoria de su resurrección.

1. La identidad de Jesucristo: el Mesías prometido

La identidad de Jesús no puede comprenderse plenamente sin considerar las promesas proféticas del Antiguo Testamento. Su venida fue anunciada mediante diferentes figuras, títulos y profecías que apuntaban hacia un Salvador y Rey esperado.

1.1. El significado del nombre Jesús

El nombre Jesús procede del griego Iēsous, forma correspondiente al nombre hebreo Yeshúa, relacionado con Yehoshúa. Su significado se expresa como «YHWH salva» o «El Señor es salvación».

Mateo 1:21 registra las palabras del anuncio angelical:

«Y llamarás su nombre JESÚS, porque él salvará a su pueblo de sus pecados».

El nombre no fue una designación accidental. Estaba directamente relacionado con su misión: salvar a su pueblo del pecado.

El título Cristo procede del griego Christós, que significa «Ungido», equivalente al hebreo Mashíaj (Mesías). Por tanto, cuando confesamos a Jesucristo, estamos reconociéndolo como Jesús, el Mesías prometido.

1.2. Las profecías acerca del Mesías

Las Escrituras contienen anuncios que los autores del Nuevo Testamento relacionan con Jesucristo.

Entre los pasajes más significativos encontramos:

• Génesis 3:15: la promesa de la descendencia que vencería a la serpiente.
• Génesis 12:3: la bendición para todas las familias de la tierra mediante la descendencia de Abraham.
• 2 Samuel 7:12-16: la promesa de un reino establecido mediante la descendencia de David.
• Isaías 7:14: la señal de Emanuel.
• Isaías 9:6-7: el niño anunciado como Rey cuyo gobierno no tendría fin.
• Miqueas 5:2: el anuncio del gobernante que saldría de Belén.
• Isaías 53: el Siervo sufriente que llevaría las iniquidades de muchos.

Estas profecías forman parte del marco bíblico mediante el cual los evangelistas presentan a Jesús como el Mesías esperado.

1.3. Los títulos que revelan su identidad

El Nuevo Testamento utiliza diferentes títulos para describir la persona y autoridad de Jesucristo:

Hijo de Dios: expresa una relación única con el Padre y ocupa un lugar central en el testimonio de los Evangelios (Juan 1:34; Mateo 16:16).

Hijo del Hombre: título utilizado frecuentemente por Jesús para referirse a sí mismo. Está relacionado con la figura celestial y soberana de Daniel 7:13-14 (Marcos 14:62).

Señor: título que expresa autoridad y señorío. La confesión de Jesús como Señor constituye una declaración fundamental de la fe apostólica (Romanos 10:9; Filipenses 2:11).

Cordero de Dios: expresión utilizada por Juan el Bautista para señalar a Jesús como aquel que quita el pecado del mundo (Juan 1:29).

Verbo de Dios: Juan presenta a Jesucristo como el Verbo que estaba con Dios y era Dios, y que se hizo carne (Juan 1:1,14).

Estos títulos no son simples denominaciones honoríficas; cada uno aporta una dimensión importante para comprender su identidad y misión.

1.4. Jesucristo en el testimonio apostólico

Los apóstoles no presentaron a Jesús solamente como un maestro moral o un profeta. Lo proclamaron como el Señor resucitado, el Mesías y el fundamento de la salvación.

Pedro declaró:

«Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente» (Mateo 16:16).

Tomás, después de encontrarse con el Resucitado, exclamó:

«¡Señor mío, y Dios mío!» (Juan 20:28).

Estas confesiones muestran la profundidad de la fe apostólica y la centralidad de Jesucristo en la proclamación cristiana.

2. La naturaleza de Jesucristo: divinidad y humanidad

Uno de los asuntos fundamentales de la cristología consiste en estudiar cómo presentan las Escrituras la naturaleza de Jesucristo. El testimonio bíblico afirma tanto su verdadera humanidad como su condición divina.

2.1. El testimonio bíblico sobre su divinidad

Juan 1:1 declara:

«En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios».

Este pasaje presenta al Verbo como existente desde el principio, en relación con Dios y participando de la naturaleza divina.

Juan 1:14 añade que el Verbo fue hecho carne y habitó entre nosotros.

Otros pasajes relevantes son:

• Juan 8:58: Jesús declara su existencia anterior a Abraham.
• Juan 10:30: «Yo y el Padre uno somos».
• Colosenses 1:15-17: presenta a Cristo como anterior a todas las cosas y como aquel en quien todas subsisten.
• Colosenses 2:9: declara que en Él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad.
• Hebreos 1:3: lo presenta como el resplandor de la gloria de Dios y la imagen misma de su sustancia.

Estos textos constituyen una base esencial para el estudio de la divinidad de Jesucristo.

2.2. El testimonio bíblico sobre su humanidad

La encarnación significa que el Verbo asumió una verdadera condición humana.

Jesús nació de mujer (Gálatas 4:4), creció en sabiduría y estatura (Lucas 2:52), experimentó hambre (Mateo 4:2), sed (Juan 19:28), cansancio (Juan 4:6), tristeza (Juan 11:35) y dolor (Mateo 26:38).

Hebreos 4:15 afirma que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado.

Su humanidad no fue una apariencia ni una representación simbólica. Las Escrituras presentan a Jesús participando realmente de la experiencia humana, sin compartir la corrupción moral del pecado.

2.3. El misterio de la encarnación

Filipenses 2:6-8 presenta a Cristo, quien existiendo en forma de Dios, tomó forma de siervo y se hizo semejante a los hombres.

Este pasaje destaca su humillación voluntaria y su obediencia hasta la muerte de cruz.

La palabra griega Kenosis, relacionada con el verbo Kenóō, se utiliza frecuentemente en los estudios teológicos para describir el vaciamiento mencionado en Filipenses 2:7.

Es importante observar que el texto no enseña que Cristo dejó de ser divino, sino que asumió la condición de siervo y la humanidad verdadera, manifestando una profunda humildad.

2.4. La unidad de su persona

Las Escrituras no presentan dos Cristos ni dos sujetos independientes. Presentan a un solo Señor Jesucristo, quien verdaderamente participó de la condición humana y es reconocido en el testimonio apostólico como divino.

A lo largo de la historia cristiana se desarrollaron diferentes formulaciones teológicas para explicar esta realidad. Sin embargo, el punto de partida debe permanecer en el testimonio bíblico: Jesucristo es verdaderamente hombre y el Nuevo Testamento le atribuye plenamente la condición divina.

2.5. La importancia doctrinal de la encarnación

La encarnación es esencial para comprender la redención.

• Como hombre, Jesús participó de nuestra condición y pudo representarnos.
• Como el Hijo enviado, manifestó la revelación de Dios.
• En su obediencia, cumplió la voluntad del Padre.
• Mediante su muerte, entregó su vida por los pecadores.
• Por su resurrección, venció la muerte.

La encarnación no es un detalle secundario de la fe: es una parte indispensable del mensaje del evangelio.

3. La misión de Jesucristo: revelar a Dios y anunciar el Reino

La misión de Jesús estuvo orientada al cumplimiento de la voluntad del Padre y a la realización del propósito redentor anunciado en las Escrituras.

3.1. Revelar al Padre

Juan 1:18 declara que el Hijo ha dado a conocer a Dios.

Jesús no vino simplemente a transmitir información religiosa. Su vida, sus palabras, sus obras y su relación con el Padre revelaron el carácter y la voluntad de Dios.

En Juan 14:9, Jesús dijo:

«El que me ha visto a mí, ha visto al Padre».

Esta declaración debe estudiarse dentro del contexto de Juan 14:7-11, donde Jesús explica su relación con el Padre y la unidad de su obra.

3.2. Anunciar el Reino de Dios

Marcos 1:14-15 presenta el comienzo de la predicación pública de Jesús:

«El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos, y creed en el evangelio».

El Reino de Dios constituye uno de los ejes centrales de su ministerio.

Su proclamación incluía:

• El llamado al arrepentimiento.
• La invitación a creer en el evangelio.
• La manifestación de la justicia de Dios.
• La restauración de vidas.
• La confrontación con el pecado.
• La esperanza de la soberanía definitiva de Dios.

El Reino no debe reducirse a una organización humana ni a un proyecto político. Es la manifestación del gobierno y la autoridad de Dios.

3.3. Servir y entregar su vida

Jesús explicó el propósito de su venida mediante una declaración contundente:

«Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos» (Marcos 10:45).

El servicio fue una característica esencial de su ministerio.

Sanó enfermos, alimentó multitudes, enseñó a sus discípulos, atendió a personas marginadas y mostró compasión hacia quienes sufrían.

Su servicio alcanzó su expresión máxima en la entrega de su propia vida.

3.4. Cumplir las Escrituras

Jesús declaró que no había venido para abrogar la Ley o los Profetas, sino para cumplirlos (Mateo 5:17).

Su vida y ministerio deben comprenderse dentro de la historia bíblica de la redención.

En Lucas 24:27, después de su resurrección, explicó a los discípulos lo que las Escrituras decían acerca de Él, comenzando por Moisés y siguiendo por los profetas.

La misión de Cristo no fue improvisada: se desarrolla en continuidad con el propósito revelado en las Escrituras.

3.5. Buscar y salvar lo que se había perdido

Lucas 19:10 resume la misión salvadora de Jesús:

«Porque el Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar lo que se había perdido».

Esta declaración muestra la iniciativa divina en la salvación. Cristo vino a alcanzar al ser humano en su condición de pecado y separación de Dios.

La misión de Jesús no estuvo limitada a un grupo social, una región geográfica o una condición económica. Su mensaje fue proclamado como buena noticia para todas las naciones.

4. La obra redentora de Jesucristo: su muerte y el perdón de los pecados

La muerte de Jesús en la cruz constituye el acontecimiento central de la obra redentora. Los autores del Nuevo Testamento explican su significado mediante diferentes conceptos que permiten comprender la amplitud de su sacrificio.

4.1. El significado de la redención

El término griego Apolýtrōsis se utiliza para expresar la idea de redención o liberación mediante un rescate.

En Efesios 1:7 leemos:

«En quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados según las riquezas de su gracia».

La redención describe la liberación del pecado mediante la obra de Cristo.

El mensaje bíblico no presenta la salvación como una conquista humana, sino como una obra realizada por Dios mediante Jesucristo.

4.2. La expiación y el sacrificio de Cristo

La palabra «expiación» se relaciona con la eliminación o tratamiento del pecado y sus consecuencias mediante el sacrificio.

En el Antiguo Testamento, los sacrificios establecidos en la Ley formaban parte del sistema de adoración y expiación de Israel (Levítico 16).

Hebreos 9 y 10 explican la relación entre aquellos sacrificios y la obra superior y definitiva de Jesucristo.

Juan el Bautista lo señaló diciendo:

«He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo» (Juan 1:29).

La muerte de Cristo no fue simplemente la ejecución injusta de un hombre inocente. Según el testimonio apostólico, fue una entrega voluntaria vinculada al propósito salvador de Dios.

4.3. La sustitución y el sufrimiento del Siervo

Isaías 53 presenta al Siervo sufriente como aquel que lleva las transgresiones y los pec